Extracto de una serie de Charlas de Jiddu Krishnamurti en dónde expresa su pensamiento e invita a hacer revolución, en el sentido correcto de la palabra.
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lunes, 17 de junio de 2013
miércoles, 8 de mayo de 2013
BASTA CON 10 MINUTOS DE CONCIENCIA. Andy Puddicombe
¿Cuándo fue la la última vez que hicieron absolutamente nada por 10 minutos completos? Sin enviar mensajes de texto, hablar o pensar siquiera? El experto en atención plena, Andy Puddicombe, describe el poder transformador de hacer precisamente eso: refrescar la mente durante 10 minutos al día, simplemente estando consciente y viviendo el momento presente. (Sin necesidad de incienso ni sentarse en posiciones extrañas.)
lunes, 11 de febrero de 2013
ENTREVISTA A UN MÉDICO TIBETANO; Lama Tulko Lobsang Rimpoche
--Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?
--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de med icina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.
--Pero también escucha los pulsos.
--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.
--Y después, ¿cómo cura?
--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.
--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?
--Nuestra ignorancia.
--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?
--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.
--¿Cómo puedo serlo menos?
--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.
--¿Qué problemas ve en Occidente?
--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.
--¿Por qué?
--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.
--¿Cómo afrontar el miedo?
--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.
--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?
--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.
--Tenemos muchos problemas.
--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.
--¿Qué quiere decir?
--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.
--¿Alguna recomendación?
--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.
--¿Y para el estrés?
--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.
--¿...?
--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.
--¿Qué relación tiene usted con su mente?
--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.
--Usted se ríe a menudo.
--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.
--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.
--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.
--¿Qué le gustaría ser de mayor?
--Me gustaría estar preparado para la muerte.
--¿Y nada más?
--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.
--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.
--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.
--Y la vida, ¿qué sentido tiene?
--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.
Lama Tulku Lobsang Rinpoche
viernes, 28 de diciembre de 2012
DAR Y RECIBIR, Deepak Chopra
El universo opera por medio de un intercambio dinámico. Dar y recibir son aspectos diferentes del flujo de energía en el universo y si estamos dispuestos a dar aquello que buscamos, mantendremos la abundancia del universo circulando en nuestra vida.
Por ello debemos dar y recibir a fin de mantener la riqueza, la abundancia, la prosperidad o cualquier cosa que deseamos en la vida circulando permanentemente.
En toda semilla está la promesa de miles de bosques. Pero la semilla no debe ser acaparada, ella debe dar su inteligencia al suelo fértil. A través de su acción de dar, su energía invisible fluye para convertirse en una manifestación material.
Al dar y al recibir, lo más importante es la intención. La intención debe ser siempre crear felicidad para quien da y para quien recibe, porque la felicidad sostiene y sustenta la vida y, por tanto, genera abundancia. La retribución es directamente proporcional a lo que se da, cuando el acto es incondicional y sale del corazón.
Si deseamos alegría, demosle alegría a los otros; si deseamos amor, aprendamos a dar amor; si deseamos atención y aprecio, aprendamos a prestar atención y a apreciar a los demás; si deseamos riqueza material, ayudemos a otros a conseguir esa riqueza.
En realidad la manera más fácil de obtener lo que deseamos es ayudar a los demás a conseguir lo que ellos desean.
Esto se debe a que nuestro cuerpo, reducido a su estado esencial, es un haz individual de energía e información en medio de un universo de energía e información.
Somos haces individuales de conciencia en medio de un universo consciente. La palabra «conciencia» implica mucho más que energía e información, implica una energía y una información que viven en forma de pensamiento.
Por tanto, somos haces de pensamiento en medio de un universo pensante. Y el pensamiento tiene el poder de transformar.
Obsequios como interesarse, prestar atención, dar afecto, aprecio y amor, son algunos de los más preciados que se pueden dar, y no cuestan nada. Cuando nos encontremos con alguien, enviémosle en silencio un buen deseo por su felicidad, alegría y bienestar. Esta forma de generosidad silenciosa es muy poderosa.
Tomemos la decisión de dar en todo lugar a donde vayamos, y a quien quiera que veamos. Mientras estemos dando, estaremos recibiendo. Cuanto más demos, más confianza tendremos en los efectos milagrosos de esta ley. Y a medida que recibamos más, también aumentará nuestra capacidad de dar.
Si vamos en pos de estas cosas primero, no solamente para nosotros mismos, sino para los demás, todo lo demás nos llegará espontáneamente.
Deepak Chopra.
miércoles, 12 de diciembre de 2012
CAMBIO DEL SISTEMA OPERATIVO DEL COLECTIVO HUMANO, Inelia Benz
Nosotros, como seres humanos, actuamos como UNO. Aunque a veces es difícil de imaginar, todo lo que sucede en el planeta, se ha decidido por nuestro colectivo humano. La naturaleza de nuestra experiencia está coloreada por nuestros “programas”. Estos “programas” provienen de nuestra propia especie, vienen de los deseos del colectivo, Gaia y el Consejo planetario, así como de nuestra cultura, religión, sociedad, educación, familia y de los nuestros propios , y de las sobras “kármicas” de nuestro cuerpo.
Todos estos programas funcionan dentro de un tipo de Sistema Operativo. Una gama base de programas de cierta vibración y naturaleza, que permiten ciertas cosas para llevarse a cabo y otras cosas para no llevarse a cabo.
El nuevo Sistema Operativo es básicamente una base vibracional más alta, para tener una experiencia física humana en el planeta. Apoya, por ejemplo, la plena conciencia, en lugar del velo del olvido. También soporta el auto-empoderamiento del individuo, en lugar de ceder el propio poder y autoridad a otro Ser u organización.
Estos son sólo dos de la nueva gama de experiencia que podemos tener en el nuevo paradigma.
Este nuevo sistema operativo está incrustado en nuestro ADN, que es afectado directamente por nuestro lenguaje verbal y escrito.
El cómo usamos el lenguaje, qué palabras que utilizamos y el acto de ser consciente de la vibración y el significado detrás de palabras, todo esto forma parte del nuevo sistema operativo que viene en línea.
lunes, 29 de octubre de 2012
EL PRIMER GRITO - LE PREMIER CRI
El documental muestra el nacimiento, en distintos lugares del Planeta. Contraste de tierras, contraste de pueblos, contraste de culturas para el más bello e insólito de los viajes.
En un intervalo de 24 horas en la tierra, los destinos de varios personajes se cruzan en un momento único y universal: el nacimiento de un niño.
Con estos personajes reales el film narra el instante mágico de los primeros balbuceos de la vida y explora el universo del nacimiento, tan variados y tan diferentes.
Abarca los 5 continentes mostrando cómo se da este momento en diferentes situaciones.
lunes, 15 de octubre de 2012
LA VIDA Y EL DESPERTAR, Eckhart Tolle
En esta amplia entrevista de un periodista danés, Eckhart explica no sólo la esencia de sus enseñanzas, pero también habla libremente sobre su infancia, su vida personal, así como su propio despertar. Él explica cómo se convirtió en un maestro espiritual y cómo llegó a escribir "El poder del ahora".
También habla del contexto más amplio en el que la enseñanza se ha planteado: la crisis planetaria y la urgencia de una transformación de la conciencia humana.
lunes, 13 de agosto de 2012
EL TRABAJO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL, Lhundrup Damcho

Tarea para practicar:
1) Contempla la manera en que puedes cuadrar el trabajo especifico que haces como servicio a otros o de una manera positiva. ¿De qué manera tu trabajo puede formar una actividad virtuosa?
2) Una vez que tienes claro cómo puedes abordar tu trabajo como una actividad positiva, durante el trayecto de tu casa hacia el trabajo recuerda ese propósito. El propósito de tu vida y el propósito de tu trabajo deben ser consistentes.
3) Durante el traslado hacia tu trabajo y también durante el día laboral, recuerda que eres un ingrediente o una parte de un equipo de trabajo colectivo. Trata de sentir que eres uno entre varias condiciones. Suelta o debilita la sensación de ser el centro de la colectividad, considérate un nexo en una red.
4) Basado en esta re-configuración mental, pon en práctica todas las instrucciones espirituales que has recibido - cultivando compasión, sabiduría, entendimiento de interdependencia, de karma, de alerta mental, de prácticas para trabajar con los celos, competencia, aversión, apego y orgullo.
lunes, 30 de julio de 2012
CONVERSANDO LA VIDA... Neale Donald Walsch y Eckhart Tolle.

Una extraordinaria conversación entre Neale Donald Wlasch y Eckhart Tolle que nos permite acercarnos y comprender como se da el descubrimiento de las otras dimensiones del ser y el como se encuentran (y se dan)los caminos para que esto suceda.
(los subtítulos lo pone automáticamente "Youtube" así que no son exactos, pero nos ayudan a entender esta maravillosa conversación)
lunes, 9 de julio de 2012
EGO Vs. AUTOESTIMA SANA, Eckhart Tolle
lunes, 18 de junio de 2012
EDUCACIÓN Y EL DESPERTAR, Claudio Naranjo

El Foro tuvo lugar en el FNAC de Barcelona, el 7 de Octubre del 2009
Algunos de los temas de la entrevista:
- Los tres cerebros
- La Educación para cambiar el mundo
- Somos seres domesticados
- ¿Cómo despertar?
- El sentido de la vida
- Para qué vivimos
- El programa SAT
- Preguntas del público
Claudio Naranjo nació en Valparaíso (Chile) el 24 de Noviembre de 1932. Realizó estudios de Medicina, Música y Filosofía en Chile, donde fue residente de la Clínica Psiquiátrica, supervisado por Matte-Blanco. Fue profesor de Psicología del Arte y de Psiquiatría Social, y ejerció como director del Centro de Estudios de Antropología Médica.
Ya en Estados Unidos fue uno de los integrantes del Instituto Esalen en sus comienzos, donde llegó a ser uno de los tres sucesores de Fritz Perls. Se le considera uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal y un integrador entre psicoterapia y espiritualidad.
Su peregrinaje vital le llevó a recibir enseñanzas de diversos maestros como Swami Muktananda, Idries Shah, Oscar Ichazo, Suleyman Dede, S.S. el Karmapa XVI y, más decisivamente de Tarthang Tulku Rinpoché. Asimismo fue investigador adjunto del Instituto de Evaluación e Investigación de la Personalidad en la Universidad de Berkeley, y asociado de Raymond Cattell en el Instituto para la Evaluación de la Personalidad y Habilidades. Enseñó Religión Comparada en el Instituto de Estudios Asiáticos de California, Psicología Humanista en la Universidad de California en Santa Cruz, y Meditación en el Instituto Nyngma de Berkeley.
El Dr. Naranjo es presidente honorario de dos Institutos Gestalt, miembro del Instituto de Investigación Cultural de Londres y de la Asociación Club de Roma en los Estados Unidos. Se le considera uno de los pioneros del movimiento para el potencial humano y un maestro integrador de los conocimientos provenientes de la sabiduría tradicional y el conocimiento científico acerca del ser humano.
Actualmente se dedica a la educación integradora y transpersonal de psicoterapeutas y educadores en diversos países europeos y sudamericanos, a través del Programa SAT.
lunes, 21 de mayo de 2012
USTED ES UN MANOJO DE RECUERDOS, Jiddu Krishnamurti
lunes, 14 de mayo de 2012
EL CUERPO GRITA LO QUE LA BOCA CALLA, Dr. Nelson Torres

Muchas veces...
El resfriado "chorrea" cuando el cuerpo no llora.
El dolor de garganta "tapona" cuando no es posible comunicar los sentimientos.
El estómago arde cuando las rabias se acumulan.
La diabetes se manifiesta cuando la soledad duele.
El cuerpo engorda cuando la insatisfacción aprieta.
El dolor de cabeza deprime cuando las dudas se acumulan.
El corazón afloja cuando ya no tiene sentido la vida.
La alergia aparece cuando no encuentras lo anhelado.
Las uñas se quiebran cuando las defensas están amenazadas.
El pecho aprieta cuando el orgullo esclaviza.
La presión sube cuando el miedo aprisiona.
Las neurosis paralizan cuando el niño interior se siente desprotegido.
La fiebre calienta cuando los pensamientos se agolpan.
Las rodillas duelen cuando tu orgullo no se doblega.
El cáncer mata cuando te cansas de "vivir".
Son los dolores callados ¿Escuchas a tu cuerpo?
La Enfermedad no es mala, te avisa que te estas equivocando de camino.
El camino a la felicidad no es recto.
Existen curvas llamadas EQUIVOCACIONES,
existen semáforos llamados AMIGOS,
luces de precaución llamadas FAMILIA,
y todo se logra si tienes un poco de paciencia.
Una llanta de repuesto llamada DECISIÓN,
un potente motor llamado AMOR,
un buen seguro llamado FE,
abundante combustible llamado PACIENCIA, pero sobre todo un experto conductor que tienes que ser TÚ.
Reflexión de Nelson Torres, Doctor en Psiquiatría (UCV-Universidad Central de Venezuela)
lunes, 16 de abril de 2012
ESTÁS DORMIDO...? Anthony de Mello
¿Y cómo sabré si estoy dormido? Jesús os lo dice en el Evangelio: “¿Por qué decís Señor, Señor, si no hacéis lo que os digo?” Si no hacemos lo que Dios quiere y nos dedicamos a fabricarnos un Dios “tapa agujeros”, es que estamos dormidos. Lo que importa es responder a Dios con el corazón. No importa ser ateo, musulmán o católico; lo importante es la circuncisión y el bautismo del corazón. El estar despierto es cambiar tu corazón de piedra por uno que no se cierre a la verdad.
Si estás doliéndote de tu pasado, es que estás dormido. Lo importante es levantarse para no volver a caer. La solución está en tu capacidad de comprensión y de ver otra cosa que lo que te permites ver. Ver lo que hay detrás de las cosas.
Cuando se te abran los ojos, verás cómo todo cambia, que el pasado está muerto y el que se duerme en el pasado está muerto, porque sólo el presente es vivo si tú estás despierto en él.
METANOIA quiere decir despertarse y no perderse la vida. Es vivenciar el presente.
Para saber esto hay un criterio: ¿Tú sufres? Es que estás dormido.
Es igual que sepas muchas cosas y te dediques a salvar a las personas. "El ciego que guía a otro ciego" quiere decir que los dos están dormidos. Si sufres es que estás dormido. Me dirás que el dolor existe. Sí, es verdad que el dolor existe, pero no el sufrimiento. El sufrimiento no es real, sino una obra de tu mente. Si sufres es que estás dormido porque, en sí, el sufrimiento no existe, es un producto de tu sueño; y si estás dormido, verás a un Jesús dormido, que tú te has imaginado, que nada tiene que ver con el Jesús real, y eso puede ser muy peligroso.
Calderón dice: "Todo es según el color del cristal con que se mira." Si es tás dormido no serás capaz de ver más que cosas dormidas, y no te darás cuenta hasta que despiertes.
Pasará la vida por ti sin que tú la vivas.
Si tienes problemas es que estás dormido. La vida no es problemática. Es el yo (la mente humana) el que crea los problemas. A ver si eres capaz de comprender que el sufrimiento no está en la realidad, sino en ti. Por eso, en todas las religiones, se ha predicado que hay que morir al yo para volver a nacer. Éste es el verdadero bautismo que hace surgir al hombre nuevo. La realidad no hace problemas, los problemas nacen de la mente cuando estás dormido. Tú pones los problemas.
Estar despierto es aceptarlo todo, no como ley, no como sacrificio, ni como esfuerzo, sino por iluminación.
DESCARGAR LIBRO: AUTOLIBERACIÓN INTERIOR. Anthony de Mello
lunes, 9 de abril de 2012
CÓMO ORAR... Anthony de Mello

Cuando era joven, me dolía el corazón por la violencia e injusticia de este mundo. Quería con toda mi alma darle un sentido profundo a mi existencia. Quería que, al morir, mi vida hubiera servido para marcar una diferencia en este mundo, aunque tuviera que pagar un precio muy alto para hacerlo.
POR ESO MI ORACIÓN ERA
"Señor, dame la fuerza y la sabiduría
para que mi vida contribuya a mejorar
la adversa situación de este mundo".
Después, siendo un hombre ya maduro,
me di cuenta que no había podido cambiar nada,
Estaba frustrado porque me sentía impotente, entonces modifiqué mi oración de la siguiente manera:
"Señor, ya que no pude cambiar el mundo,
dame la fuerza y la sabiduría para ayudar
a cambiar a mi familia y a mis cercanos".
Ahora que soy un anciano, me doy cuenta de lo ingenuo y arrogante que fui al tratar de cambiar a los demás. En mi infancia me enseñaron que todos mis problemas eran culpa de otros, que mi felicidad y mi progreso no dependían de mí. Cuan equivocados estaban.
Como derroché mi vida fijándome en los errores de los que me rodean, culpando a los otros de mis problemas, en vez de enfocarme en reconocer y corregir mis propios errores, mi oración ahora es:
"Señor, dame la fuerza y la sabiduría para aprender
a ver
y a reconocer mis errores,
para utilizar mi fuerza y
mi poder personal, para ser cada día alguien que sabe crecer
y
elegir la acción constructiva en vez de la queja."
(ANTHONY DE MELLO)
¿Cuán diferentes serían nuestras vidas, si la energía que hemos gastado en culpar a los demás de nuestros problemas, la hubiéramos empleado en resolverlos? Poco puedes hacer para cambiar al resto y mucho para cambiar tú mismo. ¿Qué puedes reconocer hoy?
PARTE I
PARTE II
PARTE III
PARTE IV
lunes, 2 de abril de 2012
LA AUTO-OBSERVACIÓN, George Ivanovich Gurdjieff

La auto-observación es un poderoso método no solo para realizar un estudio de nosotros mismos, sino como trabajo hacia la transformación de sí. Es la mejor aproximación para comenzar una relación completamente nueva con nosotros mismos. La observación de sí, tal como la describe Gurdjieff, es un camino íntimo hacia nuestra propia mente, cuerpo y espíritu, que nos permite experimentar nuevos niveles de consciencia, armonizando así nuestras vidas.
Gurdjieff dice que debido a nuestros condicionamientos y a la educación, la mayoría de nosotros vive una vida mecánica y ordinaria. Inconscientes de nuestro potencial real, nuestra esencia, nos pasamos la vida identificados con la personalidad, con la imagen creada de nosotros mismos y con cualquier pensamiento, sensación, sueño o emoción que captura nuestra atención en un determinado momento. Vivimos la ilusión de ser los maestros de nuestras vidas debido a que ponemos la sensación de YO rápida y mecánicamente en cada impulso que aparece, especialmente en aquellos que apoyan la imagen que tenemos de nosotros mismos. De esta forma no somos conscientes de nuestra fragmentación interna, de nuestra carencia de voluntad y elección como resultado de dicha fragmentación.
Nos perdemos a nosotros mismos a cada momento de nuestra vida, lejos de estar en contacto con la Totalidad que nos pertenece. La visión de Gurdjieff sobre la auto-observación provee un punto de partida excelente para todo aquel que busca un entendimiento más profundo de sí mismo.
El esfuerzo fundamental del Trabajo es el observarse a sí mismo tal como se es, intentando ser testigos, estar presentes de cualquier cosa que suceda en el momento. Se debe intentar descubrir en nosotros mismos una atención que pueda dilucidar si lo que estamos experimentando en el momento es un pensamiento, una sensación, un sentimiento, o la combinación de estas u otras funciones. Debemos intentar observar nuestra identificación con los hábitos, incluyendo los sueños, la imaginación, la charla interna, etc., y verificar nuestra carencia de unidad interna. En el intento de auto-observación, que a menudo requiere ir en contra de los hábitos para verlos más claramente, es importante recordar no juzgar o analizar lo que vemos.
De acuerdo a Gurdjieff, el juicio o el análisis nos empujará dentro de un círculo vicioso de identificación con el contenido de nuestra consciencia, especialmente con nuestras propias reacciones a lo que observamos, consumiendo así la atención disponible para continuar con el trabajo de la observación. Si a pesar de nuestras mejores intenciones, aparece dicho juicio o análisis, éste debe ser incluido en el trabajo de auto-observación. El Trabajo invita a ser un científico cuyo objeto de observación somos nosotros mismos.
La observación de sí debe abarcar, no solo el proceso mental o psicológico, sino los procesos y energías del cuerpo físico. Según Gurdjieff, el YO SOY, nuestra presencia real, solo puede despertar al enraizar nuestra consciencia en la sensación viva del cuerpo. La observación de sí depende finalmente de la apertura a una energía superior, a una consciencia más alta y ello comienza con el mantenimiento voluntario de la atención disponible en nosotros sobre nuestro propio estado somático en el momento. Gurdjieff deja claro que solo cuando nuestra atención ordinaria está activamente ocupada en experimentar el momento presente que la consciencia a esta energía superior puede aparecer, una energía que nos relaciona simultáneamente con nuestro mundo interno y externo.
Por lo tanto, el punto inicial de la auto-observación debe ser el conjunto de la sensación corporal. Y es a través de esta sensación, que podemos discernir los diferentes movimientos y energías de nuestras propias funciones internas. Sin la estabilidad de esta sensación, los esfuerzos en el trabajo de la observación de sí se tornarán rápidamente en identificación con cualquier cosa que nos atraviese.
Auto-observación y niveles de sensación:
La sensación puede ser experimentada en diferentes niveles, dependiendo del grado de atención y relajación de cada uno. Estos niveles son:
- La sensación automática y superficial de los dolores.
- La sensación más sutil de la temperatura, el movimiento y el tacto.
- La sensación de hormigueo de la totalidad de la piel.
- La sensación compacta del peso y la forma del cuerpo.
- La sensación vívida de la estructura interna de la fascia, músculos, órganos, huesos, etc., incluyendo las tensiones.
La sensación vibrante e integradora de los campos energéticos del cuerpo y los circuitos que conectan todas las funciones del ser.
La sensación profunda y acompasada de espacio y silencio que se encuentra en el corazón de nuestro ser somático. Esta es una etapa crucial en el trabajo de auto-observación porque sólo experimentando la sensación como ambos, espacio y silencio, que podemos abarcar la totalidad de nosotros mismos. Es en este "abarcar" que comienza la transformación de uno mismo.
Sin embargo, para algunas personas que realizan este trabajo de observación de sí, la observación de su cuerpo rara vez va más allá de la proyección mental de la sensación. Para otras, ello envuelve solo la sensación de la piel o de las tensiones más superficiales. Todo esto es comprensible porque ir más profundo dentro de nuestro organismo significa abrirnos a nuestra vida interna, a las fuerzas reales que nos mueven. Estas fuerzas incluyen, no solo nuestras aspiraciones, esperanzas o potenciales más profundos, sino también el miedo, la pena, la ansiedad, el dolor y el trauma que resuena en la compleja interrelación de nervios, huesos, músculos y vísceras que llamamos nuestro cuerpo.
A pesar de que el método de observación de sí es una poderosa herramienta de
auto-estudio, el aprendizaje de abrirnos a nosotros mismos conlleva algo más que la aplicación de técnicas o ejercicios. Se precisa conocimiento, sinceridad y sensibilidad. Tenemos poca consciencia directa de las operaciones de nuestro cerebro y sistema nervioso, exceptuando su reflejo en los tejidos, estructuras y movimientos de nuestro cuerpo. Generalmente, la práctica de la atención difícilmente alcanza más allá de las capas más superficiales de tejidos, órganos y músculos condicionados por años de inconsciencia, negatividad y mal uso. El cuerpo, en especial las vísceras, se ha convertido gradualmente en almacén acorazado de experiencias no digeridas e impresiones difíciles de confrontar. En un acto de supervivencia, nuestro sistema nervioso cierra las puertas a estas experiencias a través de una especie de amnesia orgánica. Pero mantenerlas cerradas consume una enorme cantidad de energía y desarmoniza niveles profundos de nuestro ser.
Auto-sensar y escucha:
En la práctica de la auto-observación es importante saber dónde parece pararse la atención, dónde no puede ir más allá. Estos es posible a través del llamado "auto-sensar", una clase de ver y escuchar internamente en la cuál, uno comienza con la sensación y receptividad en los ojos y oídos, incluyendo las impresiones que éstos reciben, y permitiendo esta sensación y receptividad expandirse gradualmente a través de todo el cuerpo. Esta expansión debe incluir nuestros músculos voluntarias y el esqueleto, así como el corazón, los pulmones, el diafragma, los órganos digestivos, los genitales y demás. Es en estos lugares donde se mantienen los patrones más profundos de nuestras energías, la fuente real de nuestra conducta. Aquí se reflejan también las manifestaciones físicas (especialmente las tensiones innecesarias y contracciones que, como Gurdjieff dice, consumen la energía necesaria para el Trabajo) de nuestras propias barreras a la totalidad.
Así, se puede comprender que la llave del auto-conocimiento y de la auto-transformación se encuentra en nuestros sentimientos y emociones. Gurdjieff deja claro que nuestros sentimientos y emociones son los caballos que conducen el carruaje de nuestro cuerpo. Ellos dan forma y reflejan nuestras relaciones y actitudes hacia nosotros mismos y hacia el mundo. A medida que continuemos con este trabajo de auto-sensar, podremos ver que ciertos tipos de sentimientos nos abren, permitiendo que nuestra consciencia se mueva libre en el organismo, mientras que otros nos cierran, dejando a la consciencia y a las impresiones fuera. Podemos también comprender que la observación y el estudio real de las emociones no son un proceso mental o psicológico, sino físico. Puede parecer imposible ir más allá en nuestra consciencia de una barrera. Debemos de retirarnos un poco y permitir que la sensación de esta barrera sea más profunda. Cuando traemos la atención a la sensación previa de facilidad, el sistema nervioso puede relajar un poco de su control y alguna de las tensiones puede comenzar a disolverse por sí misma. Podemos también permitir que la atención se mueva hacia partes de nosotros mismos que estén más libres y relajadas. Entonces, simplemente permitimos que esta sensación de facilidad y confort se expanda a las partes del cuerpo que están más tensas. En cuanto algunas de las tensiones más superficiales comiencen a disolverse, es posible observar niveles orgánicos de tensión más profundos y sentir las emociones y las experiencias asociadas con ellas. Realizando este trabajo de auto-sensar, es importante aproximarnos a nosotros mismos con suavidad y compasión. Nos ha llevado muchos años el ser lo que somos hoy y es casi imposible ver o romper nuestras barreras (buffers) a la totalidad por la fuerza o la imposición. También, según Gurdjieff, liberarnos de todas estas barreras o buffers de repente podría ser una experiencia intolerable que nos llevaría a vivir en un caos, debido a que veríamos de repente cómo somos en realidad. Lo que se necesita es una apertura sin forzar lo que estamos viendo en el momento, un profundo movimiento interno de bienvenida hacia cualquier cosa que aparezca. A través de sentir estas manifestaciones, abriéndolas tal como estuvieren, al alcance de nuestra atención, podremos comenzar a ver y transformar esas experiencias e impresiones, tanto del pasado como del presente, que se hallan encerradas lejos del alcance de nuestra consciencia. Que el método de auto-observación sea un camino íntimo sólo es posible si estamos realmente dispuestos a exponernos a nosotros mismos. Lo que se necesita, dice Gurdjieff, es sinceridad interna. Pero esta disposición a exponerse, a hacernos presentes a nosotros mismos, necesita del apoyo de condiciones especiales y de personas que puedan ayudarnos a retornar a nuestro hogar verdadero sobre esta tierra, nuestro cuerpo. Es necesario abrir las puertas de cada habitación, entrar en ellas e iluminarlas. Esto no es fácil, pero es posible. Debemos recordar que solo a través de la sensación viva, "respiratoria" de la totalidad de nosotros mismos es que podemos vivir de forma más consciente y armónica. Esta sensación, libre de ser restringida por actitudes emocionales inconscientes que actúan sobre nuestros músculos y órganos, es en sí misma la sensación de vida, además del espacio y el silencio que se encuentran en su corazón.
(Tomado de: concienciaplanetaazul)
lunes, 19 de marzo de 2012
QUÉ ES LA MEDITACIÓN...? Eckhart Tolle

Una vez más Eckhart Tolle nos habla sobre como estar presentes en el ahora, dejando de lado el pasado y el futuro, nos describe en profundidad en esta conferencia el significado de la meditación y como reconocerse uno mismo como conciencia absoluta.
Su forma explicativa, sus pinceladas de humor aplicadas en sus conferencias para un mayor entendimiento de la importancia de estar presentes, tener un contacto directo con todo lo existente pero como el mismo cita “Estar en el mundo pero no ser del mundo” hace de este personaje el merecedor titulo de “Uno de los maestros más realistas e iluminados en el tiempo presente”. Aunque para todos los que somos seguidores de Eckhart Tolle, sabemos que solo son etiquetas para hacer enteder el mensaje de conexión con lo que realmente somos.
PARTE I
PARTE II
PARTE III
PARTE IV
PARTE V
lunes, 12 de marzo de 2012
RECUERDA QUIÉN ERES, Benito Contestí

Benito Contestí lleva mas de veinte años diseñando y perfeccionando este método de auto sanación que ayuda a paliar diferentes dolores a través de la aplicación de la radiestesia y que les da a las personas que reciben este tratamiento el conocimiento para poder seguir sanándose después ellas mismas.
Benito se considera tan solo un acompañante, una persona que solo está al lado del consultante mientras le transmite este conocimiento. Este método es totalmente complementario a otros tratamientos que el consultante esté recibiendo y Bajo ningún concepto se desaconseja el uso de la medicina alopática o tradicional.
En esta ponencia, Benito nos muestra como consigue que las personas puedan Auto Sanarse y surge un efecto inmediato en las personas que deciden conocer y aplicarse este método. Se trata básicamente de tener en cuenta tres conceptos básicos a los que hasta ahora nadie había prestado atención: "La Mente Cuántica - La Longitud Celular y la Flexividad Magnética del cuerpo humano" que permite a todas las células del cuerpo recuperar su verdadera esencia y así dejar de estar distorsionadas por el paso del tiempo.
Si se recupera la flexividad y la longitud celular de una célula esta hace que el cuerpo recupere su posición natural libre de cualquier tipo de desequilibrio en el cuerpo.
lunes, 5 de marzo de 2012
QUE RELACIÓN HAY ENTRE AMOR Y MEDITACIÓN...? Jiddu Krishnamurti
Todo el sentido de la meditación es no seguir el sendero que el pensamiento ha trazado hacia lo que considera que es la verdad, la iluminación o la realidad. No hay sendero hacia la verdad. El seguir cualquier sendero conduce hacia lo que el pensamiento ya ha formulado y que, por placentero o satisfactorio que sea, no es la verdad. Es una idea falsa pensar que un sistema de meditación, la práctica constante de ese sistema en determinados momentos de nuestra vida cotidiana o su repetición durante el día, traerá consigo claridad o comprensión. La meditación está mucho más allá de todo esto y, como el amor, no puede ser cultivada por el pensamiento. En tanto exista el pensador para meditar, la meditación es meramente una parte de ese aislamiento propio que es el movimiento corriente de nuestra vida cotidiana.
El amor es meditación. El amor no es un recuerdo, una imagen sustentada como placer por el pensamiento, ni es la imagen romántica que fabrica la sensualidad; es algo que está más allá de todos los sentidos y más allá de las presiones económicas y sociales de nuestra vida. La realización inmediata de este amor que no tiene raíces en el ayer, es meditación; porque el amor es la verdad y la meditación es el descubrimiento de la belleza de esta verdad. El pensamiento no puede descubrir esto. Nunca puede decir: “He descubierto” o “He capturado ese amor que es del cielo”.
lunes, 20 de febrero de 2012
EL OCASO DEL PATRIARCADO, Claudio Naranjo
Nuestra civilización actual es Patriarcal o Sociedad de la Dominación, esta sociedad aunque "parece" ser la única, no la es, pues ha sido construída desde hace milenios arrasando otras civilizaciones, que eran sociedades del tipo "maternas" (LA MATRISTICA) cuyas estructuras estaban basadas en el entorno de la "madre y su criatura", sociedades igualitarias y SIN DOMINACION.
"El patriarcado está infiltrado por todos los poros de la sociedad. Se inició hace unos miles de años -un soplo en la historia-, en tiempos ágrafos, y se fue instalando aquí y allá, según las circunstancias lo hacían propicio, y por medio de la difusión cultural siguió su expansión hasta hacerse universal".Victoria Sau
El Desorden en la primera jerarquía hombre-mujer genera el núcleo de las demás patologías sociales. La categorizacíón entre "superior" e "inferior" traducido a "hombre" y "mujer" se extiende mimeticamente a otros colectivos basándose en la diferencia del "uno" con el "otro".
"En el momento en que se desvirtúa la naturaleza, el hombre huye en un sinsentido. su acción depredadora hace que el orden patriarcal se ramifique hasta lo indecible. Y es en esta acción depredadora que se acelera sin límites, donde se omite la previsión del impacto cultural y ambiental" Dolors Reguant.
"Las cosas están peor que nunca" es una frase que resume nuestra situación actual (el humano se extingue) porque el conocer "como" éste se estructura (nuestro sistema) y las concecuencias de ello uno no pude decir menos.
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